Capítulo 57 Destituição de Dong Zhongshu e Restauração da Verdadeira Honra a Confúcio e Mêncio

Li Su e Cai Yong eram pessoas de inteligência excecional, por isso podiam ir direto ao ponto nas conversas, discutindo “quais aspectos da teoria ortodoxa de Dong Zhongshu, criada trezentos anos atrás, já não se adequam aos tempos atuais”.

No entanto, muitos que hoje olham para Cai Yong de cima, sem o mesmo conhecimento, precisariam antes entender: por que Dong Zhongshu foi reverenciado pelo imperador em sua época e quais armadilhas isso deixou para o futuro.

O maior apelo de Dong Zhongshu ao imperador era claro: ele fundamentou a ideia de “por que a família Liu deveria governar por gerações”. (Aquilo que os livros didáticos de história apresentam de modo floreado serve apenas para suavizar o impacto da verdade.)

Até o período anterior à dinastia Qin, a ortodoxia das escolas filosóficas, inclusive a que Gongsun Hong elaborou com base nos “Anais da Primavera e Outono”, ficava na ideia de que “quem unificasse o império e pusesse fim às guerras mereceria o maior mérito”. Daí nasce o pensamento chinês de “o vencedor é rei, o perdedor é bandido”. (Antes de Dong Zhongshu, Gongsun Hong foi valorizado pelo imperador Wu por argumentar, com base nos “Anais da Primavera e Outono”, que o unificador do império possuía a virtude suprema.)

Havia ainda razões secundárias para a legitimidade do governante, como analisar a nobreza do sangue da família dominante.

Mas essa lógica de lei da selva era perigosa: afinal, o primeiro a conquistar a “grande unificação e paz” foi o Primeiro Imperador dos Qin! Nem seus descendentes puderam manter o trono por gerações. Se a casa Liu era ainda mais humilde, por que merecia o direito de governar eternamente?

No início da dinastia Han, o taoismo e o legalismo sugeriram “cultivar o povo” e “deixar o tempo acostumar as pessoas com um imperador de sobrenome Liu”, contornando a questão, mas sem resolvê-la de vez.

Durante o governo do imperador Wu, com a crescente cobrança sobre o povo, o problema se agravou. Dong Zhongshu então escreveu o “Amplos Comentários sobre a Primavera e Outono”, costurando um sistema de “correlação entre Céu e Homem”, inserindo suas próprias ideias sob o manto do confucionismo e superando de vez o taoismo e o legalismo:

O céu possui três luzes: Sol, Lua e estrelas; já os humanos possuem três relações: soberano, pai e marido. Assim, tudo que ocorre nos céus se corresponderia às ações humanas no governo. Enquanto não houvesse grandes calamidades, significava que o imperador ainda era favorecido pelo Céu e detinha o “mandato celestial”.

Após o povo ser convencido por essa teoria, mesmo em situações extremas, muitos acreditavam: “Se não ocorrem desastres, é porque o imperador não foi abandonado pelo Céu. Rebelar-se agora seria suicídio. Melhor aguardar.” Ninguém ousava desafiar o soberano.

No entanto, havia outro problema: os desastres naturais são inevitáveis. Em anos de bonança a população suportava, mas em tempos de calamidade, crescia a inquietação.

Por sorte, o imperador Wu tinha uma segunda estratégia: sacrificar o chanceler como bode expiatório.

No início da dinastia Han, o sistema político era de chanceler forte e imperador fraco. Isso trazia uma vantagem: se algo desse errado, havia em quem colocar a culpa.

E como os desastres naturais geralmente eram pontuais, bastava, por exemplo, após um grande terremoto, executar o chanceler. Se não houvesse outro tremor logo em seguida, o imperador podia dizer que sua medida fora eficaz: “Vejam, depois de matar o chanceler, o Céu não enviou mais calamidades. Prova de que minha decisão foi correta e o mandato celestial voltou para mim.”

Durante o reinado do imperador Wu, dos doze chanceleres, seis foram executados, cinco sofreram destituição, prisão ou suicidaram-se por medo da punição, e apenas Gongsun Hong morreu de velhice no cargo.

Chegou a tal ponto que o cargo de chanceler virou descartável, e, quando o imperador nomeava alguém, todos os ministros se ajoelhavam implorando para não serem escolhidos.

Contudo, esse método só funcionou bem até a metade da dinastia Han Ocidental. Com o enfraquecimento do poder do chanceler e a dificuldade de atribuir os desastres a alguém específico, o sistema começou a desmoronar.

Na dinastia Han Oriental, a situação ficou ainda pior.

Tudo isso, Li Su explicou em poucas palavras e logo enfatizou os motivos para abolir a teoria da “correlação entre Céu e Homem”:

“Cai Gong, os tempos mudaram. Na Han antiga, a correlação entre Céu e Homem estabilizava a sociedade porque havia um chanceler único com plenos poderes, e o imperador cuidava só das grandes questões. Em caso de calamidade, culpava-se o chanceler — mesmo vítimas de injustiça, ao menos o povo não duvidava do mandato celestial.

Hoje, quando o poder está nas mãos dos parentes do imperador, mesmo diante de desastres, não se pode executar o generalíssimo como expiação, o mesmo ocorre sob domínio dos eunucos — e você sabe disso melhor do que ninguém. Há dez anos, por que foi afastado do cargo? Não foi após a ocorrência de tufões, granizo, terremotos e pragas, quando o imperador assumiu a culpa e você, ao reportar, imputou a responsabilidade à interferência feminina no governo e denunciou muitos?

Mas suas denúncias tiveram algum efeito? Não. Porque hoje não há um chanceler único. O resultado é que os poderosos distorcem a vontade do Céu, atribuindo a culpa aos mais fracos nas disputas políticas, sacrificando-os para justificar o mandato celestial. Assim, as grandes questões do império degeneraram, e as calamidades tornaram-se ferramenta para os fortes eliminarem os rivais.”

Essa lógica, hoje conhecida por quem tem noções de filosofia política: quando um grupo detém o poder sozinho, não pode fugir da responsabilidade.

Mas se o poder é alternado, ninguém é responsabilizado. Por exemplo, se um governante falha, atribui a culpa ao antecessor, dizendo que foi ele quem deixou os problemas.

Essas ideias, tão simples para nós, eram uma revelação para os letrados da dinastia Han.

“É possível analisar assim as vantagens e desvantagens da correlação entre Céu e Homem?” Cai Yong arregalou os olhos, surpreso. Ele, que desde pequeno estudava os clássicos, jamais pensara em questionar sob esse prisma.

Li Su completou com seriedade: “E não é só isso. Quando a corte não consegue atribuir responsabilidades, o povo também começa a explorar a teoria. Zhang Jiao e até os atuais rebeldes em Yizhou, todos propagam a mudança do mandato celestial, pois não há como culpar ninguém específico, levando o povo a questionar diretamente o domínio dos Han.”

Os olhos de Cai Yong se contraíram, sem ter como rebater.

Na verdade, as dificuldades causadas pelas calamidades naturais no final da dinastia Han, embora justificassem uma troca de dinastia e uma grande guerra para aliviar a pressão populacional, não foram piores que as da Pequena Era do Gelo no fim da dinastia Ming (quando as colheitas falharam muito mais). No Han, predominavam as epidemias, e as perdas agrícolas não eram tão severas.

Por que então a capacidade de suportar desastres era menor entre os Han do que os Ming? No fundo, era o efeito reverso da crença na correlação entre Céu e Homem.

Quando não se podia responsabilizar alguém, todos acreditavam que o mandato do Céu havia mudado.

As calamidades atingiam a dinastia Han em dois níveis: um físico, de destruição material, e outro espiritual, abalo da confiança do povo — um duplo golpe!

O objetivo de Li Su, se realmente alcançado, seria como vestir o império Han com uma armadura de imunidade mágica.

E isso era apenas a contribuição na fase da “abolição”; depois viria a fase da “construção”, ainda mais complexa.

Com a relação que tinha com Cai Yong, Li Su ainda não revelaria os detalhes dessa fase, preferindo observar primeiro a reação do outro.

Mas podia deixar uma pista: se a etapa da “construção” fosse bem-sucedida, o efeito não seria só imunidade, mas também “reflexão mágica”, colocando um DEBUFF de coesão social em qualquer rebelde futuro contra os Han.

A partir daí, ninguém mais poderia destruir o império Han com ataques de manipulação espiritual; só restariam ataques físicos redobrados. (Por exemplo, caso ocorresse uma invasão de povos estrangeiros fortíssimos, aí sim haveria risco de destruição — bárbaros não se deixam convencer por teorias de mandato celestial, sendo um ataque puramente físico, e nesse caso a armadura mágica seria inútil.)

Cai Yong refletiu longamente e concluiu que Li Su tinha razão, mas o impacto seria imenso.

A teoria da correlação entre Céu e Homem era crida pelo povo havia quase trezentos anos! Como mudá-la de uma hora para outra? E os interesses dos acadêmicos influentes? As famílias letradas, que herdavam por gerações o saber, teriam de reaprender e mudar décadas de ensino — não resistiriam?

Cai Yong respirou fundo e suspirou: “De fato, és um talento raro, tua perspicácia e grandes ideias são quase desconhecidas em nosso tempo. Confesso que te subestimei. Contudo, este assunto é vasto demais. És jovem e talvez não conheças toda a resistência envolvida.

Imagine: se questionarmos a correlação entre Céu e Homem, obrigando todos os letrados a revisarem seus estudos, quanta turbulência e desperdício isso não causaria? Eles aceitariam de bom grado? O império já está em desordem; se só destruirmos sem construir algo novo, temo que não seja um bom presságio.”

Li Su, com sinceridade, respondeu: “Já antecipo as dificuldades, mas não são insuperáveis. Se tiveres disposição para unir forças comigo, podemos pensar juntos: o que da doutrina de Dong Zhongshu pode ser mantido, o que deve ser suprimido ou alterado, minimizando as mudanças.

Além disso, desde o imperador Wu, o que se reverenciou não foi ‘a doutrina de Dong’, e sim ‘o confucionismo’. Podemos continuar a honrar Confúcio, fingir um retorno às origens, eliminar Dong Zhongshu, mas preservar Confúcio e Mêncio. Se atacarmos apenas a teoria da correlação entre Céu e Homem, sem tocar nos outros pontos, talvez possamos enfrentar os conservadores, esse é o primeiro ponto.

E mais, a teoria de Dong Zhongshu sempre foi forçada, sua obra ‘Amplos Comentários sobre a Primavera e Outono’ não tem o brilho filosófico ou literário dos textos do Grande Historiador ou de Sima Xiangru. Tornou-se clássica apenas por agradar aos imperadores e ser útil ao poder. Se analisares seus textos e refletires, com minha orientação, poderemos superá-lo em conteúdo, eis o segundo ponto.

Por fim, no mundo de hoje, do imperador aos burocratas e nobres, todos já sofrem há tempos com essa teoria. Para o imperador, abolir a correlação entre Céu e Homem em tempos de calamidade bloquearia o discurso dos rebeldes. Para os ministros, embora aqueles no poder possam usar as calamidades para atacar rivais, temem que um dia, com a morte do imperador e nova reorganização, sejam vítimas do mesmo método. Assim, todos teriam interesse em abolir essa arma de perseguição, beneficiando a todos.”

No último argumento, Li Su comparou a situação a uma briga entre oficiais: mesmo que um grupo vença hoje, se alguém sugerir que, doravante, crimes de corrupção não sejam punidos com morte, até quem venceu apoiaria — pois nunca se sabe quando se estará do outro lado.

Ao ouvir isso, Cai Yong sentiu que tudo ultrapassava sua compreensão.

Como podia Li Su ser tão sagaz? Dissecava a doutrina dos sábios de maneira tão crua e impiedosa!

Dizem que há os que já nasceram sábios.

Existiriam de fato tais pessoas? Do contrário, seria impossível explicar tamanha percepção em alguém tão jovem quanto Li Su.

“És mesmo um talento abençoado pelos céus. De minha parte, darei o que resta de minha vida para unir-me a ti nessa grande obra — não por fama ou glória, tampouco por desejo de ser chamado de sábio, mas apenas para poupar o povo do sofrimento do caos e ensinar-lhes a serenidade de espírito.”